快乐？有钱？不管怎样，人生不该追求确定性，执迷于确定性，就会带来内耗。
有句话说得好，自由是全部问题，也是所有答案。
虽然自由无法被定义，但值得我们去探索。
在追求自由的过程里，我们思考的工具是什么？我们行动的目标是什么？ 如何从理解近代自由？
苏德超教授从西方哲学视角，为我们解读近代理智自由、政治自由与经济自由。
以下为苏德超教授哲学课程内容整理。
一、你到底在追求什么？
在西方文明追求的六大价值中，真、善、美是我们据以判断的观念，是我们思考的工具；自由、平等、正义是我们据以指导行动的观念，也是我们行动的目标。
1.据以判断的观念
①真
思考问题一定要求真。
瑞达里欧提出要“极度求真、极度透明”，因为极度透明可以降低交易费用。企业存在的一个目的也是为了降低交易费用，因为企业内部的交易费用非常低，在交易费用降低之后，真相就更容易出现。
从哲学上来说，真就是“符合”。
比如，我说了“我站在投影面前”，这句话就是真，因为“我”就站在投影面前，这其实是一种常识观点。
而从另一个观点来看，“我站在投影面前”是一句话，而“我”站在投影面前是一个事实，一句话和一个事实怎么符合呢？
我站在这里，我和投影处于“……在……前面”的关系之中，这句话就成立了。
事实就是一把尺子，用这把尺子测量我说的话，通过比较是符合的，所以会认为它是真的。这是一个非常朴素的话题，但实际是错的。
为什么是错的？
比较两句话符合不符合很容易，因为它们在同一个范畴之内。而一句话与事实怎么判断符合不符合呢？
我们对符合的判断都是在大脑中进行的，但我们不能把事实运进大脑，进了大脑就变成了一个思想，就一定会表达为一句话。
所以，我们判断一句话真不真，只能把这句话和另外一句话放在一起。
我们比较的永远是两句话之间的关系，从来没有比较“话”与“事实”，而且也无法比较。
事实在外面，而比较在大脑里发生，虽然“真”符合了大多数人的想法，但从程序上面临极大的困难。
我们可以在大脑里对两句话进行比较，但不能把大脑中的东西和大脑外的东西进行比较。如果比较是在大脑外面发生的，那就表示比较不是一个思维过程。
但比较的确是一个思维过程，所以这就造成了一些困难，也造成了一些麻烦。首先是哲学上的麻烦，还会有一些实现的麻烦，特别是对于科学，有些科学我们永远不知道它符不符合。
罗素就是这样说数学的，我们既不知道它说的是什么，也不知道它真不真。
我们教孩子的时候也会碰到这种情况，他觉得他说的是“真相”，你觉得他说的不是“真相”，因为大家把外部信息放进大脑之后，就会产生形变。
我们在先的观念会污染我们的外部信息使之变形，我们比较的永远是两个变形的东西。
真有两个代表性概念：一个是外部世界是真，我们把我们的话和它相比较；另外一个是我们想“什么是真的”，什么就是真的，就是典型的唯心主义。
宗教的第一阶段大都是唯心主义，而宗教的最后一个阶段既没有唯心主义，也没有唯物主义。
因此，有思想家认为，人生境界的最终阶段也是唯物主义和唯心主义的统一。
马克思的人本主义思想主张，也认为人的角度和世界的角度是完全一致的，完成了的自然主义跟完成了的人本主义相等。
抛开这些哲学争议，在日常生活中，无论如何，我们应该把一切判断建立在“真”的基础之上。
②善
善，怎么理解？
我先出道题（哲学问题，非生活问题）：你在野外，遇到了一只流浪猫，它奄奄一息，快饿死了。而你会游泳，你也知道给它抓一条鱼，它就会活过来。请问你愿意下河给它抓一条鱼吗？
从哲学意义上说，猫的生命和鱼的生命应该是一样的。如果为了救一条生命牺牲另一条生命，这不是善。
从企业经营角度来说，作为leader，你所有的原则背后应该没有冲突的地方，如果有冲突，时间长了肯定会出问题，这就相当于左脚绊右脚，肯定会摔跤。
那答案是不是一定不愿意呢？
不一定，如果你愿意，也可以给愿意提供理由。
重要的不是立场而是理由，没有理由的立场就是耍流氓。
苏格拉底认为：所有人做任何事都是出于“善”意的，没有人有意犯错。
没有人在错误的意义上去干一件事。孩子为什么会和家长吵架？因为他认为自己做的事情有意义，他是对的。
我举一个例子，哥哥带弟弟出去玩，和别人打了架。你问哥哥怎么回事？哥哥不回答。又问弟弟怎么回事？弟弟也不说。你是不是瞬间觉得弟弟不好了？弟弟怎么能跟哥哥一样，这样弟弟会被哥哥带坏。
但你没想到弟弟不说话背后的意义：其实他面临着纠结，一方面是亲子关系中的服从，另一方面是兄弟关系中的忠诚，他在两种关系中选择了兄弟关系。所以他没错，也是出于一个善良的动机。
所以，没有人有意犯错，大家都是在对的意义上的一种行为。
在刚才的例子中，弟弟不告诉真相，错在哪里？他不知道哪个价值更重要，是对父母的服从更重要，还是兄弟的忠诚更重要？
对于我们也一样，在具体的场景下可以排个序，但大人的排序和小孩的排序可能并不一样。
③美
一般而言，美完全取决于我们人体，取决于我们的感性。
它无论在西方还是在中国，地位并不高，因为它和我们的身体联系在一起。
美是一个很重要的价值观，因为人都是有身体的，我们必须正视这个关系，我们的身体要陪伴我们一辈子。一个人美，没有错，能满足我们感官的享受。
美与真、善的结合，中西方都有这样的形象，大家希望用真和善去统治、去规范，否则美就会失去约束。
2.据以行动的观念
自由，包括liberty（政治意义上的自由）或freedom（哲学意义上的自由）。
生活中，我们更多在讲政治自由，哲学自由讲得非常少。
平等，我们认为更重要。在我们的文化中自由很难，平等也很难。因为平等意味着个人价值，一个人不比一个人多，也不比一个少。
真正的自由需要用平等去保证。
正义，是整个社会的目标，个人不需要追求正义。正义一定是人与人的关系。一个人在荒岛上，哪还有什么正义？
3.与西方价值观的对比：孔子之“心安”
中国在先秦之前对真还有追求，但经过秦汉之变后，对纯粹之真的追求就开始削弱，科学精神也开始削弱。
秦国为什么会被称为“虎狼之师”？其实有一定道理。
孔子说：“郁郁乎文哉！吾从周。”
周代，作为贵族，首先是血统的高贵，还要有知识，能传播文化，格局也要大。但商鞅变法之后，为了迅速富国强军，贵族的定义就变了，以军功作为贵族的评价标准，从此读书的贵族就少了。
学校教的东西和社会上推崇的价值观应该不一样，比如民间对兵法特别推崇，对权谋阴谋特别喜欢，但在学校不应主张这些价值。
马斯克曾经批评过中国人：内耗太多，总把精力花在了怎么应付人的方面。为什么不把精力用在自然方面呢？我们最大的资源不能对人而应该来对事。
如果把一个文化比作手机，手机上的APP就相当于不同的人或者不同的人群。
有些APP首先想到的是抢占手机的电源，在电力分配的时候战胜其他APP；有的APP首先关心的是怎么让手机更快地找到充电口。
用更通俗的话来说，就是先把蛋糕做大，而不是考虑蛋糕怎么分。邓小平同志非常务实，改革开放让一部分人先富起来，没有考虑完全平均。
平均是法律意义上的平等，法律面前人人平等。
如果把法律看作公式，我们就更容易理解一些，把不同的数值带进公式，可以得出不同的值，这就是完全理性的观念，也可以说，从数学角度讲平等比从哲学或政治学角度讲得更清楚。文字很简单，我们要从模型上去思考。
中国儒家思想有“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的主张，也有“仁义礼智信”等价值，但这些价值强调的都是人与人的关系：
仁者，爱人，体现互助、互存、互爱；
义，本是指合时宜之意，个人要服从群体的规范要求；
礼，最初用于宗教仪式，而后用于人与身份对应的规则要求；
智，明是非、曲直、邪正、真妄；
信，就是诚，是无欺，也是人与人的关系。
二、西方文明的五个历史构成和西方的边界
今天的全球，无论是价值观，还是科学技术，或者政治组织、经济组织方面，基本都是按照西方的标准或者是在西方的意义上。
当然，这是一个事实判断，不是一个价值判断。实际上，我们正在走不同的道路。现代化不等于西方化。
而且，在人生境界上的追求或审美追求上还有多元化的空间。
那什么是西方？
如何判断一个国家的文化是西方文化或者这个国家是西方国家呢？
1.西方文明的五个历史构成
西方在历史发展中经历了5个阶段，每一个阶段都为西方文化贡献了一个伟大的东西，这被有的学者（尼摩）称为“西方的五大奇迹”。
①古希腊：城邦与科学
古希腊，特别是雅典为西方文明贡献了城邦和科学。
在雅典城邦之前，希腊处于迈锡尼神权王朝的统治时期，最高统治者是三权合一的，他既是最高的司法官，也是最高的军事长官，还是最高的祭祀。既负责与上天沟通，又负责处理人间的所有事情，还要处理与其它国家的关系。
神圣王权时期的政治是秘密，不能公共讨论，因为政治是帝王家事，所以在那个时期很专权。出于一些偶然的机缘，到了城邦时期，政治就变了，城邦是所有公民共有的，城邦的事情公民都可以到广场上去讨论，苏格拉底经常到雅典的广场上去见青年人，在城邦的意义上才有广场。
革命先行者孙中山说：政治乃众人之事。孙中山明确把它从西方引进过来，作为辛亥革命的价值。因为政治是大家的事情，所以所有政治的事情都应该公开。
因此，只要有议会的国家，议会的大多数话题都是公开讨论的。
古希腊时期，希腊是地理和文化概念，不是国家概念。古希腊包括地中海沿岸，包括小亚细亚（今土耳其亚洲部分），还包括意大利，甚至到了埃及的北岸。
希腊人到其它地方经商，定居下来，娶了当地的女子，生了孩子，慢慢地又发展为一个城邦，希腊各个城邦与母邦是友好、平等的关系。
“殖民”有两个意义：一是近代西方殖民；另一种的希腊殖民。
前一个殖民是帝国主义的，中心化的；后一种殖民相对而言要友好得多，希腊人主张政治分裂主义、无中心主义，殖民地的人不一定听母邦的，它和母邦只有经济往来和法律关系，没有政治隶属关系，只要文化认同就可以了。
古希腊的第二个贡献是科学。西方人（包括薛定谔和爱因斯坦）认为科学只能在古代希腊产生，特别是只能在雅典产生。他们有一个重要的特点——愿意为了真理而争议，不是为了实用，实用的东西产生不了科学。
因此数学、逻辑学、语法学才容易发展起来。
柏拉图是西方伟大的哲学家，他创立了柏拉图学院，在柏拉图学园门口，上面写着：不懂几何者，不得入内。这显示出他们对数学和理性思维的重视。没有这些理念，就不会有今天的自然科技。
当然，从世界科学技术史来看，科学技术的发展分为了四大模式：
第一，古希腊模式，为了真理而寻求真理，不为实用而寻求真理；
第二，古巴伦模式，它和中国的模式比较相似，政府资助实用研究；
第三，希腊化模式，是希腊模式和古巴比伦模式的融合，政府资助的同时，也推广希腊的自由空间；
第四，二战后科学技术开始大规模与经济、商业的结合，美国现在就是国家支持加上商业模式来发展科技。
政治是众人之事，科学是为了真理而真理，这两个是古希腊对西方的重大贡献，是西方重要的文化基因。
②古罗马：私法与人文主义
古罗马时期提出了私法，其有别于公法。公法是处理政治实体之间的关系，私法是处理公民个人之间的关系。
罗马的民法典是世界性的大贡献。
从面积来说，虽然罗马跨越了亚欧非三大洲，面积却赶不上唐朝统治的疆域，不过其统治的区域都是世界级的大文明，包括希腊文明、两河流域文明、埃及文明，甚至包括了阿拉伯语的文明。
作为一个强大的文明，罗马帝国对周边的辐射、对世界的影响要大得多。
罗马私法通过法律规范了人与人的关系，同时也形成了“人格”的观点。什么是“我”？“我”是由属于我的东西规定的。
私法首先把每个人的财产规定好了，通过财产的认定慢慢地确认自己是谁，“我”是谁，是通过我的财产和拥有物来确定的。
罗马私法的意义在于把人的世俗财富规定得很好，通过世俗财富的规定让普通人建立一个人格管理。
在特别原始的文明中，你创造财富或者丢掉财富的时候都无所谓。
这种所有权的观念，不但可以跨越时间，还也可以跨越空间，可以跨越文化。因此，对“我”的认识就会进一步强化。
③圣 经
圣 经伦理学的要点是让人们接受苦难。在此之前，无论是古希腊还是罗马，普通人还是希望快乐一点，特别是肉体的快乐。
罗马后期的皇帝荒淫无度，他们皇权在手，别人也不反对他，想干的事情几乎都能干起来。他们不学哲学，也不学科学，因此想象力也比较贫乏，只能去满足身体的欲望。
这个时期，不仅皇帝，包括民间都沉浸于肉体的快乐，他们没有远大理想，也不知道该怎么办。他们的心智已经不开放了，也没有接触到让他心智开放的人。
他们没有这种观念——我们是什么样的人，不是我们的身体，而是我们大脑的想法。因此即便有先进的观念进来也不愿学，在观念上自我封闭。
身体对我们的最大好处是可以随时产生快乐。最难的是让大脑产生新的欲望，所以人一定要开悟。
没有追求的西罗马帝国很快被北方的日耳曼帝国打败了（东罗马帝国并没有灭亡）。黑暗的中世纪，指的是西罗马帝国，也就是今天的西欧，今天的世界长期以来也主要是由西欧及西欧延伸出来的美国所主导。
北方的日尔曼人生活比较艰苦，必须要拥有健康的体魄，动物类食物也吃得多，打起仗来特别厉害。他们有句口号：凡是能通过流血得到的，绝不通过流汗得到。因此，也不屑于农耕劳作。
而这样一群茹毛饮血的、野蛮凶狠的日耳曼人居然被手无寸铁的基督教教化了。
他们是怎么被教化的？
圣 经首先向普通人灌输的思想是时间是向前发展的，此前的西方历史要么循环，要么堕落，西方经历了黄金时代、白银时代、青铜时代、黑铁时代，越来越堕落。
到了圣 经的时候，时间向前发展，未来会越来越进步。
为什么会进步？
因为上帝在前面等着你。此时，日耳曼人开始接受向前发展的时间观，开始接受进步的时间观。
圣 经还通过宗教告诉普通人应该接受现实世界的苦难，因为接受现实的苦难是进入天国的资本。孟子也有“天将降大任于斯人也”的说法，也是让我们接受苦难。因为时间是向前发展的，因为还有希望，所以对于苦难就很容易接受。
④11-13世纪的教皇革命
西方有三座圣城，雅典、罗马和耶路撒冷，三者通过11-13世纪的教皇革命融为一体。
经过圣 经，西方人觉得自己得到拯救，不一定靠努力，而主要是靠对苦难的忍受。中世纪的基督徒有一种普遍做法——寂静主义，因为这个世界已经堕落了，什么事情也不能干，做得越多错得越多，干脆不做，不做就不会作恶，但不作恶上帝也不一定让你进天堂，因为上帝选谁进天堂不是根据你的努力成就来算的，而是上帝自己选的。
这个时候，努力也没有用，而且努力越多，错得越多。
直到11-13世纪，教皇革命的时候，就换了一种说法，要进天堂，主要看你的功业，你为教会干了什么。
因此，进天堂的资格要通过世俗的成功，但人在世俗成功之中有“罪恶”，要消除这些罪恶，就要购买教会的“赎罪券”，买了“赎罪券”不一定上天堂，至少可以不下地狱，可以通过炼狱重新进天堂。
为了美好的未来，希腊的科学和古罗马的法律得到了一定程度的恢复。
在这个时期，古希腊的城邦思想和科学性，古罗马的私法和人文主义，圣 经强调通过个人努力可以进天堂。为了进天堂，这些要素开始统一起来。
⑤近代：自由的兴起（理智、政治和经济）
近代的自由包括理智自由、政治自由和经济自由。
按照西方的说法，基督教为其做了大量准备。西方一直是二元分离的，即教权和政权是分离的。
圣 经中也有大量描述，宗教的圣徒见了国王不用下跪，他们和国王是平起平坐的，而且还可以训斥国王。
这就能解释为什么近代意义上的自由在基督教的文化中容易产生。个人的努力在法律上被保护，在理性上可实现，自由的基础就有了。
2.西方的边界
①核心西方国家
核心西方国家的重要特征是都经历过西方的5个历史阶段。
核心西方国家是西欧国家及其建立的殖民地，这些近代殖民地与西欧国家是从属关系。
②接近西方的国家
接近西方的国家是未能完全经历以上五大奇迹的国家。
首先是东正教国家，如俄罗斯、乌克兰等。
东正教更接近原始的基督教，带有原始的神秘性和非理性。没有经历教皇革命，近代自由革命也完成得不好，其中的原因可能是没有在宗教基础上对王权进行限制。
其次是中欧和拉美国家。南美是西班牙和葡萄牙建立的殖民地，他们在建立这些殖民地的时候，近代自由革命还没开始或者刚开始。
因此，对自由的传播来说，南美比俄罗斯更为系统。中欧地区的国家也没有经历过教皇革命，自由民主也就缺失了，离西方也就远了。
然后就是以色列，它到底属不属于西方国家？是非常困难的话题。
③阿拉伯-穆斯林 世界
阿拉伯世界离西方更远了，它们和西方的唯一联系是圣 经。
亚伯拉罕被认为是基督教的先知，也被伊斯兰教认为是先知，但伊斯兰教把亚伯拉罕翻译为易卜拉欣，他们实际是同一个人。
④其它文明
就算在物质方面非常相似，但无形的文化让中国离西方更远。
日本比中国更接近西方，但日本对自己的文化非常自信，在文化上坚决不融入西方，而在政治制度、法律制度方面融入了进去。
韩国比日本更接近西方，韩国民间基本被基督教教化了。
三、近代自由：理智、政治、经济
西方的自由包括政治自由、经济自由和理智自由，其基础是思想要自由，只有思想自由了才会有政治自由和经济自由。思想不自由，经济自由还可以达到，但政治自由只是幻觉。
1.自由的漫长之路
西方一开始也没有那么自由，古希腊时有相对自由，经过漫长的时间忘了自由，然后通过文艺复兴运动来复兴以前的古希腊文化。因此，在某种意义上，西方文明有一定的中断，但整体的文明没有中断。
从中世纪的阿伯拉尔、吕勒、库萨的尼古拉，到16世纪的人文主义者伊拉斯谟、蒙田，和随后的格劳秀斯、洛克、伏尔泰都主张要宽容。
大家之所以要宽容，是因为大家相信多元批评和理智自由是有益的。
弥尔顿吹响了启蒙运动的号角。康德提出了“要有勇气运用你自己的理智!” 的启蒙思想：要摆脱你自愿依附的状态，你本可以独立思考，你不愿意，其实你行的，你是独立的。
所以，首先要勇敢；其次，要运用理性；然后，要公开，不只是心里自己想，也不是给某些人说；最后，具有公共性，必须让对方理解你，在理解你的基础上支持你。
哲学从古希腊开始，科学也只能从古希腊开始，而不是从别的地方开始，是因为古希腊的哲学家具有以下几个特点：
第一，他们愿意公开表达自己的观点；
第二，他们愿意为自己公开表达的观点寻找支持。
一定要有观点，但也要有观点的支持。重要的是对观点的支持，而不是观点；重要的是立场，而不是对立场的支持。
什么是思想？
思想是观点之间的关系，思想不是简单表态，也不是拉帮结派。
简单表达就会表现为金句，过分相信金句会让我们走进死胡同，因为有可能是修辞打动了我，而不是因为其中蕴含的真理。
什么是深刻呢？
一句话有另一句话来支持，另一句话还有第三句话来支持。
深刻就是对思想的支持链条足够长。
理智自由主义的要点是多元批评和理智。
它可以为思想提供足够的支持链条，科学就是支持的链条足够稳固，链条的末端是公理或观察事实。
公理不一定正确，公理是我们找不到支持的基础，只能相信。事实呢，当然也不得不相信。
批评的多元主义会创造秩序，而不是毁灭秩序。
马斯克在公司里就要求员工和他自己质疑每一条规定，直到事实证明这个规定是对的。这就是典型的西方精神，典型的理性精神。理性精神首要是怀疑，必须为规定要找到足够的支持。
马斯克在造Space X的时候，军方有许多规定，马斯克质疑这些规定，他认为，让火箭上天的，不是军方，而是物理学。原来火箭上一个空调的成本是300多万美元，结果马斯克让团队改造商用空调装了上去，也没什么问题。
因为造火箭是一件科学的事情，要听物理学家的，而不是听军方或者NASA或者法律的。
21世纪的人，必须接受所有人类最优秀的文明熏陶，而不是接受我们最喜欢的文明的熏陶。马斯克也说，我不希望我的工作团队爱我，因为爱我没有用，大家一起为梦想加油，一起成功才最重要。
如果我们要想了不起，就要干一些伟大的事情，必须要看到不同的未来，大家躺平或者追求平凡是不行的。
2.理智自由主义的部分重要观点
其一：基本预设，每个人的理性都是有限的，都可能犯错。
其二：最聪明的人或者最有权势者也不例外。
托勒密王曾经问欧几里得，除了他的《几何原本》之外，还有没有其他学习几何的捷径。欧几里得回答：“在几何里，没有专为国王铺设的大道。”
其三，自由与多元批评是防止错误的有效手段。
其四，一个观点被视为真实，它必须是可反驳的，同时又是无法驳倒的。
西学的一个特征是但凡主张都可以证明，可以让你明白，真正的明白是让他人明白。
怎么让别人明白？
用复述的方式，不是简单按时间顺序的复述，而是按逻辑重构来复述，也就是二次表达。
一次表达上不了层次，二次表达才能有更深的思考。
科学是可以证伪的，它会明确地告诉你什么前提下是对的，什么前提下是错的。人类关于生命的交代和生活的策略其底层基础不一样，生活的策略可以科学解释，而生命的交代不能用科学解释，因为它会告诉你没有意义。
其五，既需要个人自由，也需要体制自由。因为科学发展分成两个部分：范式革命和常规科学。
理智自由为了防止犯错，所以需要个人自由，个人自由可以相互纠错。但在一个原生家庭中，气氛很诡异，孩子可能不说话了。
一个企业也是这样，需要有体制自由，要有制度保证大家能够自由地说话，特别是让干活的人说话，因为他会让你得到更多真实的信息。
体制自由还有一个表现，敢于推翻自己，这涉及到科学发展的两个部分：范式革命阶段和常规科学阶段。绝大多数科学家是解题家，而人类顶级的科学家都是出题者，其次是为解题提供工具的人，最后才是解题的人。
科学的范式革命是把科学基础颠覆掉，相对论是对牛顿力学的颠覆，量子力学是对经典科学的颠覆。
如果科学不允许被颠覆，那就成了科学的教徒。
牛顿是最伟大的物理学家，也是伟大的数学家之一，但在牛顿死后七八十年，英国的数学都没多大的进步，就是因为无人敢来反对牛顿。
任何制度、任何科学范式，都是可以解题的。按照科学哲学的说法，过时的科学范式从来没有死，永远也不会死，也无法证明它彻底错了，它依然可以解题。
其六，国家犹如科学范式，无法从内部有效组织根本性批评，必须允许外部公民社会和公共辩论存在。
如果没有体制性的自由，如果没有法律保证，你反对的每一句话都在伤害你身边的人，因为你的身边的人都靠这个体制在活。
我们不要看西方普通民众的观点，而要看西方的精英怎么思考。他们才是决定西方文明的方向的人。
其七，批评并不导致怀疑论和相对主义，因为所有的真理在局部和当时都是真理。
其八，理智自由带来了科学的迅速发展。中世纪大学拥有相对的自主权（以腓特烈一世给博洛尼亚大学师生以学术自由权为代表）；16-17世纪宗教改革和人文主义影响下，形成了新的个体性研究网络和新的学术机构（法兰西学院等），扩大了自由度；18世纪，科学院出现。
以荷兰为代表，出现了出版自由；19世纪，教会和政府审查越来越松，科研自由确立。德国洪堡的大学改革。新闻自由、宗教宽容（1819年，英国允许信仰天主教）。
大学分为三种类型：德国洪堡一类的研究型大学；英国的博雅教育，培养绅士；美国的实用技术教育。一般来说，现代大学把三者融为了一体。
其九，理智自由主义的本质：这种信仰成为西方文明不可或缺的一部分，与科学研究相关的价值观和态度，即知识的诚实、精确和客观的证明、对知识和学习的渴望、百科全书式的野心，以及对权威论证的绝对拒绝。
其十，理智自由的独特性：这一切都只发生在西方；而在其他地方，直到最近才受到西方的影响。
3.政治自由主义（民主）
在某种意义上，民主=政治自由主义；即政治决策的自由与多元。
社会如同精神与科学，需要多元的自由，尊重个人意见的自由政体优于封闭的寡头政体，更优于专制。
①民主的四个背景要素
首先，要有文化知识，没有知识的民主非常危险；其次，个人价值。一人一票是个人价值的最好体现；然后，法律价值，要在法律框架内考虑民主；最后，有限理性，是人就会犯错。
缺少任何一个要素，民主就不会行之有效。在缺少法律价值的情况下，民主就会成为暴君的手段。
②基督教为王权接受有限理性创造了条件
古代君权神授说，某些人是众神选民，他们的才能或运气更好，更不容易犯错。而《圣 经》为质疑王权提供了大量文本：希伯来先知到王宫质询国王，国王并不能驱逐他；王权跟灵魂得救无关；耶 稣名言——上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。
现实历史中，法国胡格诺派、荷兰起义者、英国清教徒、美国革命的宣讲者，都是“唯独圣 经”的加尔文派成员或者受到了影响。
他们相信“圣人”（社会精英），却不相信君主和国家。
有一种观点认为，基督教协助完成了世俗国家的非神圣化。
③托克维尔《论美国的民主》
美国民主最大的特征是地方自治，因为美国太大了，不能做到完全自治。
希腊城邦，城市很小才可以，因此，每个自治的州就相当于一个城邦。美国全称为美利坚合众国，每一个州就是一个国家，只是外交权和军事权有限，其它都是独立的，每个州有每个州的警察，每个镇有每个镇的警察。
美国是一个人工造成的文明，是一个二次文明。人类历史上第一个二次文明是雅典文明（希腊文明），是在古埃及和古巴比伦两个文明基础上形成的，所以特别发达。
美国是在英国文明和西欧文明基础上新建立的文明，发展起来也没有历史包袱，所以也特别快。
地区自治是因为生活在一起，要讨论大家的事情；公民结社单纯是因为兴趣在一起；宗教信仰是美国民主的基础。
这三个要素在现代公司中也有类似的情形：公民结社相当于项目组，因为项目在一起；地方自治相当于分公司；而宗教信仰相当于企业的文化。
4.经济自由主义的部分观点
经济发展具有道德含义，因为它可以结束贫困、消除暴力，资源的最有效分配来自于市场多元主体共同形成的，而不是某个权力机构的命令。国家只是市场秩序的保护者。自由的市场经济带来了工业革命。
2011年《美国经济评论》评出了100年发展最有影响的20篇文章，哈耶克的《知识在社会中的应用》是其中之一。
他在文章中指出：在经济活动中，局部知识和局部信息通过分散决策与自由选择，并通过公共信号过程，就可以达到效源的有效分置。全局的、专家知识反倒没有那么有效率。后者是计划经济的直觉。
现在的分布式计算也是在某种程度上向市场学习，在有数据的地方（端）就开始计算，并进行决策，而不是把数据运送到集中的地方进行计算，这在某种程度上也体现了市场经济的高效率。
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